गीता रहस्य अथवा कर्मयोग शास्त्र -बाल गंगाधर तिलक
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सातवां प्रकरण
इसी प्रकार सिर पर चोट लगने से जब मस्तिष्क का कोई भाग बिगड़ जाता है तब भी उस भाग की मानसिक शक्ति नष्ट हो जाती है। सारांश यह है कि, मनोधर्म भी जड़ मस्तिष्क के ही गुण है; अतएव वे जड़ वस्तु से कभी अलग नहीं किये जा सकते, और इसीलिये मस्तिष्क के साथ साथ मनोधर्म और आत्मा को भी ‘व्यक्त’ पदार्थों के वर्ग में शामिल करना चाहिये। यदि यह जड़-वाद मान लिया जाये तो अंत में केवल अव्यक्त और जड़ प्रकृति ही शेष रह जाती है; क्योंकि सब व्यक्त पदार्थ इस मूल अव्यक्त प्रकृति से ही बने हैं। ऐसी अवस्था में प्रकृति के सिवा जगत का कर्ता या उत्पादक दूसरा कोई नहीं हो सकता। तब तो यही कहना होगा कि, मूल प्रकृति की शक्ति धीरे धीरे बढ़ती गई और अन्त में उसी को चैतन्य या आत्मा का स्वरूप प्राप्त हो गया। सत्कार्य-वाद के समान, इस मूल प्रकृति के कुछ कायदे या नियम बने हुए हैं; और उन्हीं नियमों के अनुसार सब जगत, और साथ ही साथ मनुष्य भी, कैदी के समान बर्ताव किया करता है! जब जड़-प्रकृति के सिवा आत्मा कोई भिन्न वस्तु है ही नहीं, तब कहना नहीं होगा कि आत्मा न तो अविनाशी है और न स्वतंत्र। तब मोक्ष या मुक्ति की आवश्यकता ही क्या है? प्रत्येक मनुष्य को मालूम होता है कि, मैं अपनी इच्छा के अनुसार अमुक काम कर लूंगा; परंतु वह सब केवल भ्रम है! प्रकृति जिस ओर खींचेगी उसी ओर मनुष्य को झुकना पड़ेगा! अथवा किसी कवि के कथनानुसार कहना चाहिये कि, ‘‘यह सारा विश्व एक बहुत बड़ा कारागार है, प्राणिमात्र कैदी हैं और पदार्थों के गुण-धर्म बेड़ियां हैं- इन बेड़ियों को कोई तोड़ नहीं सकता।’’ बस; यही है कल के मत का सारांश है। उसके मतानुसार सारी सृष्टि का मूल कारण एक जड़ और अव्यक्त प्रकृति ही है, इसलिये उसने अपने सिद्धान्त को सिर्फ [1]‘‘अद्वैत’’ कहा है! परंतु यह अद्वैत जड़मूलक है; अर्थात यह अकेली जड़ प्रकृति में ही सब बातों का समावेश करता है; इस कारण हम इसे जड़ाद्वैत या आधिभौतिक-शास्त्राद्वैत कहेंगे। हमारे सांख्यशास्त्रकार इस जड़ाद्वैत को नहीं मानते। वे कहते हैं कि मन, बुद्धि और अहंकार, पंचभूतात्मक जड़-प्रकृति के ही धर्म हैं, और सांख्यशास्त्र में भी यही लिखा है कि अव्यक्त प्रकृति से ही बृद्धि, अहंकार इत्यादि गुण क्रम से उत्पन्न होते जाते हैं। परंतु उनका कथन है कि, जड़ प्रकृति से चैतन्य की उत्पत्ति नहीं हो सकती; इतना ही नहीं, वरन् जिस प्रकार कोई मनुष्य अपने ही कंधों पर बैठ नहीं सकता, उसी प्रकार प्रकृति को जानने वाला या देखने वाला जब तक प्रकृति से भिन्न न हो तब तक वह ‘‘मैं यह जानता हूँ- वह जानता हूँ’’ इत्यादि भाषा-व्यवहार का उपयोग कर ही नहीं सकता। और इस जगत के व्यवहारों की ओर देखने से तो सब लोगों का यही अनुभव जान पड़ता है कि ‘मैं जो कुछ देखता हूँ या जानता हूँ, वह मुझसे भिन्न है’। इसलिये सांख्यशास्त्रकारों ने कहा है कि ज्ञाता और ज्ञेय, देखने वाला और देखने की वस्तु या प्रकृति को देखने वाला और जड़ प्रकृति, इन दोनों बातों को मूल से ही पृथक् पृथक् मानना चाहिये [2]। |
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टीका टिप्पणी और संदर्भ
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