- महाभारत भीष्म पर्व में श्रीमद्भगवद्गीता पर्व के अंतर्गत 36वें अध्याय में 'साकार और निराकार उपासकों की उत्तमता के निर्णय का वर्णन' दिया हुआ है, जो इस प्रकार है[1]-
विषय सूची
साकार और निराकार उपासकों की उत्तमता का
संबंध- गीता के दूसरे अध्याय से लेकर छठे अध्याय तक भगवान ने जगह-जगह निर्गुण ब्रह्म की और सगुण परमेश्वर की उपासना की प्रशंसा की है। सातवें अध्याय से ग्यारहवें अध्याय तक तो विशेष रूप से सगुण भगवान की उपासना का महत्त्व दिखलाया है। इसी के साथ पांचवे अध्याय में सत्रहवें से छब्बीसवें श्लोक तक, छठे अध्याय में चौबीसवें से उन्तीसवें तक, आठवें अध्याय में ग्यारहवें से तेरहवें तक तथा इसके सिवा और भी कितनी ही जगह निर्गुण की उपासना का महत्त्व भी दिखलाया है। आखिर ग्याहरवें अध्याय के अंत में सगुण-साकार भगवान की अनन्य भक्ति का फल भगवत्प्राप्ति बतलाकर ‘मत्कर्मकृत्’ से आरम्भ होने वाले इस अंतिम श्लोक में सगुण-साकार-स्वरूप भगवान के भक्त की विशेष-रूप से बड़ाई की। इस पर अर्जुन के मन में यह जिज्ञासा हुई कि निर्गुण-निराकर ब्रह्म की और सगुण-साकार भगवान की उपासना करने वाले दोनों प्रकार के उपासकों में उत्तम उपासक कौन हैं- अर्जुन बोले- जो अनन्य प्रेमी भक्तजन पूर्वोक्त प्रकार से निरंतर आपके भजन-ध्यान में लगे रहकर आप सगुणरूप परमेश्वर को और दूसरे जो केवल अविनाशी सच्चिदानंदघन निराकर ब्रह्म को ही अतिश्रेष्ठ भाव से भजते हैं, उन दोनों प्रकार के उपासकों में अति उत्तम योगवेत्ता कौन हैं? श्रीभगवान बोले- मुझमें मन को एकाग्र करके निरंतर मेरे भजन-ध्यान में लगे हुए जो भक्तजन अतिशय श्रेष्ठ श्रद्धा से युक्त, होकर मुझ सगुणरूप परमेश्वर को भजते हैं,[2] वे मुझको योगियों में अति उत्तम योगी मान्य हैं। संबंध- पूर्वश्लोक में सगुण-साकार परमेश्वर के उपासकों को उत्तम योगवेता बतलाया, इस पर यह जिज्ञासा हो सकती है कि तो क्या निर्गुण-निराकर ब्रह्म के उपासक उत्तम योगवेत्ता नहीं है; इस पर कहते हैं।[1] परंतु जो पुरुष इन्द्रियों के समुदाय को भली प्रकार वश में करके मन-बुद्धि से परे, सर्वव्यापी, अकथनीय स्वरूप और सदा एकरस रहने वाले, नित्य, अचल, निराकार, अविनाशी सच्चिदानंदघन ब्रह्म को निरंतर एकीभाव से (अभिन्नभाव से) ध्यान करते हुए भजते हैं, वे सम्पूर्ण भूतों के हित में रत[3] और सबमें समान भाव वाले योगी मुझको ही प्राप्त होते हैं।[4]
संबंध- इस प्रकार निर्गुण-उपासना और उसके फल का प्रतिपादन करने के पश्चात अब देहाभिमानियों के लिये अव्यक्त गति-की प्राप्ति को कठिन बतलाते हैं- उन सच्चिदानंदघन निराकर ब्रह्म में आसक्त चित्त वाले पुरुषों के साधन में परिश्रम विशेष है,[5] क्योंकि देहाभिमानियों के द्वारा अव्यक्तविषयक गति दु:खपूर्वक प्राप्त की जाती है।[6] परंतु जो मेरे परायण रहने वाले[7] भक्तजन सम्पूर्ण कर्मों को मुझमें अर्पण करके[8] मुझ सगुणरूप परमेश्वर को ही अनन्यभक्ति योग से निरंतर चिंतन करते हुए भजते हैं।[9] हे अर्जुन! उन मुझमें चित्त लगाने वाले प्रेमी भक्तों का मैं शीघ्र ही मृत्यु रूप संसार समुद्र से उद्धार करने वाला होता हूँ।[10] संबंध- इस प्रकार पूर्वश्लोकों में निर्गुण-उपासना की अपेक्षा सगुण-उपासना की सगुमता का प्रतिपादन किया गया। इसलिये अब भगवान अर्जुन को उसी प्रकार मन-बुद्धि लगाकर सगुण-उपासना करने की आज्ञा देते है। मुझमें मन को लगा और मुझमें ही बुद्धि को लगा; इसके अनंतर तू मुझमें ही निवास करेगा,[11] इसमें कुछ भी संशय नहीं है। यदि तू मन को मुझमें अचल स्थापन करने के लिये समर्थ नहीं है तो हे अर्जुन! अभ्यासरूप योग के द्वारा मुझको प्राप्त होने के लिये इच्छा कर।[12][13]
यदि तू उपर्युक्त अभ्यास में भी असमर्थ है तो केवल मेरे लिये कर्म करने के ही परायण हो जा।[14] इस प्रकार मेरे निमित्त कर्मों को करता हुआ भी मेरी प्राप्तिरूप सिद्धि का ही प्राप्त होगा।[15] यदि मेरी प्राप्तिरूप योग के आश्रित होकर उपर्युक्त साधन को करने में भी तू असमर्थ है तो मन-बुद्धिआदि पर विजय प्राप्त करने वाला होकर सब कर्मों के फल का त्याग कर।[16] संबंध-छठे श्लोक से आठवें तक अनन्य ध्यान का फल सहित वर्णन करके नवें से ग्यारहवें श्लोक तक एक प्रकार के साधन में असमर्थ होने पर दूसरा साधन बतलाते हुए अंत में ‘सर्वकर्मफलत्याग’ रूप का साधन का वर्णन किया गया। इससे यह शंका हो सकती है कि ‘कर्मफलत्याग’ रूप साधन पूर्वोक्त अन्य साधनों की अपेक्षा निम्न श्रेणी का होगा; अत: ऐसी शंका को हटाने के लिये कर्मफल के त्याग का महत्त्व अगले श्लोक में बतलाया जाता है[13]- मर्म को न जानकर किये हुए अभ्यास से ज्ञान श्रेष्ठ है,[17] ज्ञान से मुझ परमेश्वर के स्वरूप का ध्यान श्रेष्ठ[18] है और ध्यान से भी सब कर्मो के फल का त्याग श्रेष्ठ है;[19] क्योंकि त्याग से तत्काल ही परम शांति होती है।[20][21]
टीका टिप्पणी व संदर्भ
- ↑ 1.0 1.1 महाभारत भीष्म पर्व अध्याय 36 श्लोक 1-2
- ↑ गोपियों की भाँति समस्त कर्म करते समय परम प्रेमास्पद, सर्वशक्तिमान, सर्वान्तर्यामी, सम्पूर्ण गुणों के समुद्र भगवान में मन को तन्मय करके उनके गुण, प्रभाव और स्वरूप का सदा-सर्वदा प्रेमपूर्वकचिंतन करते रहना ही मन को एकाग्र करके निरंतर उनके ध्यान में स्थित रहते हुए उनको भजना है। श्रीमद्भागवत में बतलाया है-
या दोहनेअवहनने मथनोपलेपप्रेङ्खेङ्खनार्भरूदितोक्षणमार्जनादौ।
गायन्ति चैनमनुरक्तधियोअश्रुकण्ठचो धन्या व्रजस्त्रिय उरूक्रमचित्याना:।। ( 10।44।15)‘जो गौओं का दूध दुहते समय, धान आदि कूटते समय, दही बिलोते समय, आंगन लीपते समय, बालकों को पालने में झुलाते समय, रोते हुए बच्चों को लोरी देते समय, घरों में जल छिड़कते समय और झाड़ू देने आदि कर्मों को करते समय प्रेमपूर्वक चित्त से आंखों में आंसू भरकर गद्गद वाणी से श्रीकृष्ण का गान किया करती हैं- इस प्रकार सदा श्रीकृष्ण में ही चित्त लगाये रखने वाली ये व्रजवासिनी गोपियां धन्य हैं।‘
- ↑ जिस प्रकार अविवेकी मनुष्य अपने हित में रत रहता है, उसी प्रकार उन निर्गुण-उपासकों का सम्पूर्ण प्राणियों में आत्मभाव हो जाने के कारण वे समान भाव से सबके हित रत रहते हैं।
- ↑ इस कथन से भगवान ने ब्रह्म को अपने से अभिन्न बतलाते हुए कहा है कि उपर्युक्त उपासना का फल जो निर्गुण ब्रह्म की प्राप्ति है, वह मेरी ही प्राप्ति है; क्योंकि ब्रह्म मुझसे भिन्न नहीं है और मैं ब्रह्म से भिन्न नहीं हूँ। वह ब्रह्म मैं ही हूं, यही भाव भगवान ने गीता के चौदहवें अध्याय के सत्ताईसवें श्लोक में ‘ब्रह्मणो हि प्रतिष्ठाहम्’ अर्थात मैं ब्रह्म को प्रतिष्ठा हूं- इस कथन से दिखलाया है।
- ↑ पूर्व श्लोकों में जिन निर्गुण-उपासको का वर्णन है, उन निर्गुण-निराकार सच्चिदानंदघन ब्रह्म में आसक्त-चित्तवाले पुरुषों को परिश्रम विशेष है, यह कहकर भगवान ने यह भाव दिखलाया है कि निर्गुण ब्रह्म का तत्व बड़ा ही गहन है; जिसकी बुद्धि शुद्ध, स्थिर और सूक्ष्म होती है, जिसका शरीर में अभिमान नहीं होता, वही उसे समझ सकता है; साधारण मनुष्यों की समझ में यह नहीं आता। इसलिये निर्गुणउपासना के साधन के आरम्भकाल में परिश्रम अधिक होता है।
- ↑ उपर्युक्त कथन से भगवान ने पूर्वार्द्ध में बतलाये हुए परिश्रम का हेतु दिखलाया है। अभिप्राय यह है कि देह में अभिमान रहते निर्गुण ब्रह्म का तत्त्व समझ में आना बहुत कठिन है। इसलिये जिनका शरीर में अभिमान है, उनको वैसी स्थिति बड़े परिश्रम से प्राप्त होती है।
किंतु जो गीता के छठे अध्याय के चौबीसवें से सत्ताईसवें श्लोक तक निर्गुण-उपासना का प्रकार बतलाकर अट्ठाईसवें श्लोक में उस प्रकार का साधन करते-करते सुखपूर्वक परमात्मप्राप्तिरूप अत्यंतानंद का लाभ होना बतलाया है, वह कथन जिसके समस्त पाप तथा रजोगुण और तमोगुण शांत हो गये हैं, जो ‘ब्रह्मभूत’ हो गया है अर्थात जो ब्रह्म में अभिन्न भाव-से स्थित हो गया है-ऐसे पुरुष के लिये है, देहाभिमानियों के लिये नही। - ↑ भाँति-भाँति के दु:खों की प्राप्ति होने पर भी प्रह्लाद की भाँति भगवान पर निर्भर और निर्विकार रहना, उन दु:खों को भगवान को भेजा हुआ पुरस्कार समझ कर सुखरूप ही समझना तथा भगवान को ही परम प्रेमी, परम गति, परम सुहृद और सब प्रकार से शरण लेने योग्य समझकर अपने आपको भगवान के समर्पण कर देना- यही भगवान के परायण होना हैं।
- ↑ कर्मों के करने में पराधीन समझकर भगवान की आज्ञा और संकेत के अनुसार समस्त शास्त्रानुकूल कर्म करते रहना; उन कर्मों में न तो ममता और आसक्ति रखना और न उनके फल से किसी प्रकार का संबंध रखना; प्रत्येक क्रिया में ऐसा ही भाव रखना कि मैं तो केवल निमित्तमात्र हूं, मेरी कुछ भी करने की शक्ति नहीं है, भगवान ही अपने इच्छानुसार मुझसे कठपुतली की भाँति समस्त कर्म करवा रहे हैं- यही समस्त कर्मों का भगवान के समर्पण करना है।
- ↑ एक परमेश्वर के सिवा मेरा कोई नहीं है, वे ही मेरे सर्वस्व हैं- ऐसा समझकर जो भगवान में स्वार्थरहित तथा अत्यंत श्रद्धा से युक्त अनन्य प्रेम करना है- जिस प्रेम में स्वार्थ, अभिमान और व्यभिचार का जरा भी दोष नहीं है; जो सर्वथा पूर्ण और अटल है; जिसका किंचित अंश भी भगवान से भिन्न वस्तु में नहीं है और जिसके कारण क्षणमात्र की भी भगवान की विस्मृति असह्य हो जाती है- उस अनन्य प्रेम को ‘अनन्य भक्त्िा योग’ कहते हैं और ऐसे भक्तियोग द्वारा निरंतर भगवान का चिंतन करते हुए जो उनके गुण, प्रभाव और लीलाओं का श्रवण, कीर्तन, उनके नामों का उच्चारण और जप आदि करना है- यह अनन्य भक्तियोग के द्वारा भगवान का निरंतर चिंतन करते हुए उनको भजना है।
- ↑ इस संसार में अभी कुछ मृत्युमय है; इसमें पैदा होने वाली एक भी चीज ऐसी नहीं है, जो कभी क्षणभर के लिये भी मृत्यु के आक्रमण से बचती हो। जैसे समुद्र में असंख्य लहरें उठती रहती हैं, वैसे ही इस अपार संसार-सागर में अनवरत जन्म-मृत्युरूपी तरंगें उठा करती हैं। समु्द्र की लहरों की गणना चाहे हो जाय; पर जब तक परमेश्वर की प्राप्ति नहीं होती, तब तक भविष्य में जीव को कितनी बार जन्मना और मरना पड़ेगा- इसकी गणना नहीं हो सकती। इसीलिये इसको ‘मृत्युरूप संसार-सागर’ कहते हैं।
जो भक्त मन बुद्धि को भगवान में लगाकर निरंतर भगवान की उपासना करते हैं, उनको भगवान तत्काल ही जन्म-मृत्यु से सदा के लिये छुड़ाकर अपनी प्राप्ति यहीं करा देते हैं अथवा मरने के बाद अपने परम धाम में ले जाते हैं- अर्थात जैसे केवट किसी को नौका में बैठाकर नदी से पार कर देता है, वैसे ही भक्तिरूपी नौका पर स्थित भक्त के लिये भगवान स्वयं केवट बनकर, उसकी समस्त कठिनाइयों और विपत्तियों को दूर करके बहुत शीघ्र उसे भीषण संसार-समुद्र के उस पार अपने परमधाम में ले जाते हैं। यही भगवान का अपने उपर्युक्त भक्त को मृत्यु रूप संसार से पार कर देना है। - ↑ जो सम्पूर्ण चराचर संसार को व्याप्त करके सबके हृदय में स्थित हैं और जो दयालुता, सुशीलता तथा सुहृदता आदि अनंत गुणों के समुद्र हैं, उन परम दिव्य, प्रेममय और आनंदमय, सर्वशक्तिमान, सर्वोत्तम, शरण लेने के योग्य परमेश्वर के गुण, प्रभाव और लीला के तत्त्व तथा रहस्य को भलीभाँति समझकर उनका सदा-सर्वदा और सर्वत्र अटल निश्चय रखना- यही बुद्धि को भगवान में लगाना है तथा इस प्रकार अपने परम प्रेमास्पद पुरुषोत्तम भगवान के अतिरिक्त अन्य समस्त विषयों से आसक्ति को सर्वथा हटाकर मन को केवल उन्हीं में तन्मय कर देना और नित्य-निरंतर उपर्युक्त प्रकार से उनका चिंतन करते रहना- यही मन को भगवान में लगाना है। इस प्रकार जो अपने मन-बुद्धि को भगवान में लगा देता है, वह शीघ्र ही भगवान को प्राप्त हो जाता है।
इसलिये भगवान के गुण, प्रभाव और लीला के तत्त्व और रहस्य को जाने वाले महापुरुषों का संग, उनके गुण और आचरणों का अनुकरण तथा भोग, आलस्य और प्रमाद को छोड़कर उनके बतलाये हुए मार्ग का विश्वासपूर्वक तत्परता के साथ अनुसरण करना चाहिये। - ↑ भगवान की प्राप्ति के लिये भगवान में नाना प्रकार की युक्तियों से चित्त को स्थापन करने का जो बार-बार प्रयत्न किया जाता है, उसे ‘अभ्यासयोग’ कहते हैं। अत: भगवान के जिस नाम, रूप, गुण और लीला आदि में साधक की श्रद्धा और प्रेम हो, उसी में केवल भगवत्प्राप्ति के उद्देश्य ही बार-बार मन लगाने के लिये प्रयत्न करना अभ्यासयोग के द्वारा भगवान को प्राप्त करने की इच्छा करना है। भगवान में मन लगाने के साधन शास्त्रों में अनेकों प्रकार के बतलाये गये हैं, उनमें से निम्नलिखित कतिपय साधन सर्वसाधारण के लिये विशेष उपयोगी प्रतीत होते हैं-
(1) सूर्य के सामने आंखें मूंदने पर मन के द्वारा सर्वत्र समभाव से जो एक प्रकाश का पुंज प्रतीत होता है, उससे भी हजारों गुना अधिक प्रकाश का पुंज भगवत्स्वरूप में है- इस प्रकार मन से निश्चय करके परमात्मा के उस तेजोमय ज्योति-स्वरूप में चित्त लगाने के लिये बार-बार चेष्टा करना।
(2) जैसे दियासलाई में अग्नि व्यापक है, वैसे ही भगवान सर्वत्र व्यापक हैं- यह समझकर जहां-जहाँ मन जाय वहां-वहाँ ही गुण और प्रभावसहित सर्वशक्तिमान परम प्रेमास्पद परमेश्वर के स्वरूप का प्रेमपूर्वक पुन: पुन: चिंतन करते रहना।
(3) जहां-जहाँ मन जाय, वहां-वहाँ से उसे हटाकर भगवान विष्णु, शिव, राम और कृष्ण आदि जो भी अपने इष्टदेव हों, उनकी मानसिक या धातु आदि से निर्मित मूर्ति में अथवा चित्रपट में या उनके नाम-जप में श्रद्धा और प्रेम के साथ पुन: पुन: मन लगाने का प्रयत्न करना।
(4) भ्रमर के गुंजार की तरह एकतार ओंकार की ध्वनि करते हुए उस ध्वनि में परमेश्वर के स्वरूप का पुन: पुन: चिंतन करना।
(5) स्वाभाविक श्वास-प्रश्वास के साथ-साथ भगवान के नाम का जप नित्य-निरंतर होता रहे- इसके लिये प्रयत्न करना।
(6) परमात्मा के नाम, रूप, गुण, चरित्र और प्रभाव के रहस्य को जानने के लिये तद्विषयक शास्त्रों को पुन: पुन: अभ्यास करना।
(7) गीता के चौथे अध्याय के उन्तीसवें श्लोक के अनुसार प्राणामया का अभ्यास करना।इनमें से कोई-सा भी अभ्यास यदि श्रद्धा और विश्वास तथा लगन के साथ किया जाय तो क्रमश: सम्पूर्ण पापों और विघ्नों का नाश होकर अंत में भगवत्प्राप्ति हो जाती है। इसलिये बड़े उत्साह और तत्परता के साथ अभ्यास करना चाहिये। साधकों की स्थिति, अधिकार तथा साधन की गति के तारतम्य से फल की प्राप्ति में देर-सवेर हो सकती है। अतएव शीघ्र फल न मिले तो कठिन समझकर, ऊबकर या आलस्य के वश होकर न तो अपने अभ्यास को छोड़ना ही चाहिये और न उसमें किसी प्रकार कमी ही आने देनी चाहिये; बल्कि उसे बढ़ाते रहना चाहिये।
- ↑ 13.0 13.1 महाभारत भीष्म पर्व अध्याय 36 श्लोक 3-11
- ↑ इस श्लोक में कहे हुए ‘मत्कर्म’ शब्द से उन कर्मों को समझना चाहिये जो केवल भगवान के लिये ही होते हैं या भगवत-सेवा-पूजा विषयक होते हैं तथा जिन कर्मों में अपना जरा भी स्वार्थ, ममत्व और आसक्ति आदि का संबंध नहीं होता। गीता के ग्यारहवें अध्याय के अंतिम श्लोक में भी ‘मत्कर्मकृत्’ पद में ‘मत्कर्म’ शब्द आया है, वहाँ भी इसकी व्याख्या की गयी है।
एकमात्र भगवान को ही अपना परम आश्रय और परम गति मानना और केवल उन्हीं की प्रसन्नता के लिये परम श्रद्धा और अनन्य प्रेम के साथ मन, वाणी और शरीर से उनकी सेवा-पूजा आदि तथा यज्ञ, दान और तप आदि शास्त्रविहित कर्मों को अपना कर्तव्य समझकर निरंतर करते रहना- यही उन कर्मों के परायण होना है। - ↑ इससे भगवान ने यह भाव दिखलाया है कि इस प्रकार कर्मो का करना भी मेरी प्राप्ति का एक स्वतंत्र और सुगम साधन है। जैसे भजन-ध्यानरूपी साधन करने वालों को मेरी प्राप्ति होती है, वैसे ही मेरे लिये कर्म करने वालों को भी मैं प्राप्त हो सकता हूँ। अतएव मेरे लिये कर्म करना पूर्वोक्त साधनों की अपेक्षा किसी अंश में भी निम्न श्रेणी का साधन नहीं है।
- ↑ यज्ञ, दान, तप, सेवा और वर्णाश्रमानुसार जीविका तथा शरीरनिर्वाह के लिए किये जाने वाले शास्त्रसम्मत सभी कर्मों को यथायोग्य करते हुए, इस लोक और परलोक के भोगों की प्राप्तिरूप जो उनका फल है, उसमे ममता, आसक्ति और कामना का सर्वथा त्याग कर देना ही ‘सब कर्मों का फलत्याग करना' है।
इस अध्याय के छठे श्लोक के कथनानुसार समस्त कर्मों को भगवान में अर्पण करना, दसवें श्लोक के कथनानुसार भगवान-के लिये भगवान के कर्मों को करना तथा इस श्लोक के कथनानुसार समस्त कर्मों के फल का त्याग करना- ये तीनों ही ‘कर्म-योग’ हैं और तीनों का ही फल परमेश्वर की प्राप्ति है, अतएव फल में किसी प्रकार का भेद नहीं है। केवल साधकों की प्रकृति, भावना और उनके साधन की प्रणाली के भेद से इनका भेद किया गया है। समस्त कर्मों को भगवान में अर्पण करना और भगवान के लिये समस्त कर्म करना-इन दोनों में तो भक्ति की प्रधानता है; ‘सर्वकर्मफलत्याग’ मैं केवल फल-त्याग की प्रधानता है। यही इनका मुख्य भेद है।
सम्पूर्ण कर्मों को भगवान के अर्पण कर देने वाला पुरुष समझता है कि मैं भगवान के हाथ की कठपुतली हूं, मुझमें कुछ भी करने की सामर्थ्य नहीं है, मेरे मन, बुद्धि और इन्द्रियादि जो कुछ हैं- सब भगवान के हैं और भगवान ही इनसे अपने इच्छानुसार समस्त कर्मों में और उनके फल में किंचिन्मात्र भी राग-द्वेष नहीं रहता; उसे प्रारब्धानुसार जो कुछ भी सुख-दु:खों के भोग प्राप्त होते हैं, उन सबको वह भगवान का प्रसाद समझकर सदा ही प्रसन्न रहता है। अतएव उसका सब में समभाव होकर उसे शीघ्र ही भगवान की प्राप्ति हो जाती है।
भगवदर्थ कर्म करने वाला मनुष्य पूर्वोंक्त साधक की भाँति यह नहीं समझता कि ‘मैं कुछ नहीं करता हूँ और भगवान ही मुझसे सब कुछ करवा लेते हैं। वह यह समझता है कि भगवान मेरे परम पूज्य, परम प्रेमी और परम सुहृद् हैं; उनकी सेवा करना और उनकी आज्ञा का पालन करना ही मेरा परम कर्तव्य है। अतएव वह भगवान को समस्त जगत में व्याप्त समझकर उनकी सेवा के उद्देश्य से शास्त्र द्वारा प्राप्त उनकी आज्ञा के अनुसार यज्ञ, दान और तप, वर्णाश्रम के अनुकूल आजीविका और शरीरनिर्वाह के तथा भगवान की पूजा-सेवादि के कर्मों में लगा रहता है। उसकी प्रत्येक क्रिया भगवान के आज्ञानुसार और भगवान की ही सेवा के उद्देश्य से होती है (गीता 11:55), अत: उन समस्त क्रियाओं और उनके फलों में उसकी आसक्ति और कामना का अभाव होकर उसे शीघ्र ही भगवान की प्राप्ति हो जाती है।
केवल ‘सब कर्मों के फल का त्याग’ करने वाला पुरुष न तो यह समझता है कि मुझसे भगवान कर्म करवाते हैं और न यही समझता है कि मैं भगवान के लिये समस्त कर्म करता हूँ। वह यह समझता है कि कर्म करने में ही मनुष्य का अधिकार है, उसके फल में नहीं (गीता 2:47 से 51 तक), अत: किसी प्रकार का फल न चाहकर यज्ञ, दान, तप, सेवा तथा वर्णाश्रम के अनुसार जीविका और शरीर निर्वाह के खान-पान आदि समस्त शास्त्रविहित कर्मों को करना ही मेरा कर्तव्य है। अतएव वह समस्त कर्मों के फलरूप इस लोक और परलोक के भोगों में ममता, आसक्ति और कामना का सर्वथा त्याग कर देता है; इससे उसमें राग-द्वेष का सर्वथा अभाव होकर उसे शीघ्र ही परमात्मा की प्राप्ति हो जाती है।
इस प्रकार तीनों के ही साधन का भगवत्प्राप्तिरूप एक फल होने पर भी साधकों की मान्यता, स्वभाव और साधन-प्रणाली में भेद होने के कारण तीन तरह के साधन अलग-अलग बतलाये गये हैं।
यहाँ यह स्मरण रखना चाहिये कि झूठ, कपट, व्यभिचार, हिंसा और चोरी आदि निषिद्ध कर्म ‘सर्वकर्म’ में सम्मिलित नहीं है। भोगों में आसक्ति और उनकी कामना होने के कारण ही ऐसे पापकर्म होते हैं और उनके फलस्वरूप मनुष्य का सब तरह से पतन हो जाता है। इसीलिये उनका स्वरूप से ही सर्वथा त्याग कर देना बतलाया गया है और जब वैसे कर्मों का ही सर्वथा निषेध है, तब उनके फलत्याग का तो प्रसंग ही कैसे आ सकता है।
भगवान ने पहले मन-बुद्धि को अपने में लगाने के लिये कहा, फिर अभ्यासयोग बतलाया, तदनंतर मदर्थ कर्म के लिये कहा और अंत में सर्वकर्म फलत्याग के लिये आज्ञा दी और एक में असमर्थ होने पर दूसरे का आचरण करने के लिये कहा; भगवान का इस प्रकार का यह कथन न तो फलभेद की दृष्टि से है, क्योंकि सभी का एक ही फल भगवत्प्राप्ति है और न एक की अपेक्षा दूसरे को सुगम ही बतलाने के लिये है, क्योंकि उपर्युक्त साधन एक-दूसरे की अपेक्षा उत्तरोतर सुगम नहीं हैं। जो साधन एक के लिये सुगम है, वही दूसरे के लिये कठिन हो सकता है। इस विचार से यह समझ में आता है कि इन चारों साधनों का वर्णन केवल अधिकारिभेद से ही किया गया है।
जिस पुरुष में सगुण भगवान के प्रेम की प्रधानता है, जिसकी भगवान में स्वाभाविक श्रद्धा है, उनके गुण, प्रभावव और रहस्य की बातें तथा उनकी लीला का वर्णन जिसको स्वभाव से ही प्रिय लगता है- ऐसे पुरुष के लिये इस अध्याय के आठवें श्लोक में बतलाया हुआ साधन सुगम और उपयोगी है।
जिस पुरुष का भगवान में स्वाभाविक प्रेम तो नहीं है, किंतु श्रद्धा होने के कारण जो हठपूर्वक साधन करके भगवान में मन लगाना चाहता है- ऐसी प्रकृति वाले पुरुष के लिये इस अध्याय के नवें श्लोक में बतलाया हुआ साधन सुगम और उपयोगी है।
जिस पुरुष की सगुण परमेश्वर में श्रद्धा है तथा यज्ञ, दान, तप आदि कर्मों में जिसका स्वाभाविक प्रेम है और भगवान की प्रतिमादि की सेवा-पूजा करने में जिसकी श्रद्धा है- ऐसे पुरुष के लिये इस अध्याय के दसवें श्लोक में बतलाया हुआ साधन सुगम और उपयोगी है।
जिस पुरुष का सगुण-साकार भगवान में स्वाभाविक प्रेम और श्रद्धा नहीं है, जो ईश्वर के स्वरूप को केवल सर्वव्यापी निराकार मानता है, व्यावहारिक और लोकहित के कर्म करने में ही जिसका स्वाभाविक प्रेम है- ऐसे पुरुष के लिये इस श्लोक में बतलाया हुआ साधन सुगम और उपयोगी है। - ↑ यहाँ ‘अभ्यास’ शब्द इसी अध्याय के नवें श्लोक में बतलाये हुए अभ्यासयोग में से केवल अभ्यासमात्र का वाचक है। अर्थात सकामभाव से प्राणायाम, मनोनिग्रह, स्तोत्र-पाठ, वेदाध्ययन, भगवन्नाम-जप आदि के लिये बार-बार की जाने वाली ऐसी चेष्टाओं का नाम यहाँ ‘अभ्यास’ है, जिनमें न तो विवेकज्ञान है, न ध्यान है और न कर्म-फल का त्याग ही है। अभिप्राय यह है कि नवें श्लोक में जो योग यानी निष्कामभाव और विवेकज्ञान का फल भगवत्प्राप्ति की इच्छा है, वह इसमें नहीं है; क्योंकि ये दोनों जिसके अंतर्गत हों, ऐसे अभ्यास के साथ ज्ञान की तुलना करना और उसकी अपेक्षा अभ्यास-रहित ज्ञान को श्रेष्ठ बतलाना नहीं बन सकता।
इसी प्रकार यहाँ ‘ज्ञान’ शब्द भी सत्संग और शास्त्र से उत्पन्न उस विवेकज्ञान का वाचक है, जिसके द्वारा मनुष्य आत्मा और परमात्मा के स्वरूप को तथा भगवान के गुण, प्रभाव, लीला आदि को समझता है एवं संसार और भोगों की अनित्यता आदि अन्य आध्यात्मिक बातों को भी समझता है; परंतु जिसके साथ न तो अभ्यास है, न ध्यान है और न कर्म-फल की इच्छा का त्याग ही है; क्योंकि ये सब जिसके अंतर्गत हों, उस ज्ञान के साथ अभ्यास, ध्यान और कर्मफल के त्याग का तुलनात्मक विवेचन करना और उसकी अपेक्षा ध्यान को तथा कर्मफल के त्याग को श्रेष्ठ बतलाना नहीं बन सकता।
उपर्युक्त अभ्यास और ज्ञान दोनों ही अपने-अपने स्थान पर भगवत्प्राप्ति में सहायक हैं; श्रद्धा-भक्ति और निष्काम भाव के संबंध से दोनों के द्वारा ही मनुष्य परमात्मा को प्राप्त कर सकता है, तथापि दोनों की परस्पर तुलना की जाने पर अभ्यास की अपेक्षा ज्ञान ही श्रेष्ठ सिद्ध होता है। विवेकहीन अभ्यास भगवत्प्राप्ति में उतना सहायक नहीं हो सकता, जितना कि अभ्यासहीन विवेकज्ञान सहायक हो सकता है; क्योंकि वह भगवत्प्राप्ति की इच्छा का हेतु है। यही बात दिखलाने के लिये यहाँ अभ्यास की अपेक्षा ज्ञान को श्रेष्ठ बतलाया है। - ↑ यहाँ ‘ध्यान’ शब्द भी छठे से आठवें श्लोक तक बतलाये हुए ध्यानयोग में से केवल ध्यानमात्र का वाचक है अर्थात उपास्यदेव मानकर भगवान के साकार या निराकार किसी भी स्वरूप में सकामभाव से केवल मन-बुद्धि को स्थिर कर देने को यहाँ ‘ध्यान’ कहा गया है। इसमें न तो पूर्वोक्त विवेकज्ञान है और न भोगों की कामना का त्याग रूप निष्कामभाव ही है। अभिप्राय यह है कि उस ध्यान योग में जो समस्त कर्मों का भगवान के समर्पण कर देना, भगवान को ही परम प्रापय समझना और अनन्य प्रेम से भगवान का ध्यान करना-ये सब भाव भी सम्मिलित हैं, वे इसमें नहीं हैं; क्योंकि भगवान को सर्वश्रेष्ठ समझकर अनन्य प्रेम पूर्वक निष्कामभाव से किया जाने वाला जो ध्यानयोग है, उसमें विवेकज्ञान और कर्मफल के त्याग का अंतर्भाव है। अत: उसके साथ विवेकज्ञान की तुलना करना और उसकी अपेक्षा कर्मफल के त्याग को श्रेष्ठ बतलाना नहीं बन सकता।
उपर्युक्त विवेकज्ञान और ध्यान-दोनों ही श्रद्धा-प्रेम और निष्कामभाव के संबंध से परमात्मा की प्राप्ति करा देने वाले हैं, इसलिये दोनों ही भगवान की प्राप्ति में सहायक हैं; परंतु दोनों की परस्पर तुलना करने पर ध्यान और अभ्यास से रहित ज्ञान की अपेक्षा विवेकरहित ध्यान ही श्रेष्ठ सिद्ध होता है; क्योंकि बिना ध्यान और अभ्यास के केवल विवेकज्ञान भगवान की प्राप्ति में उतना सहायक नहीं हो सकता, जितना बिना विवेकज्ञान के केवल ध्यान हो सकता है। ध्यान द्वारा चित्त स्थिर होने पर चित्त की मलिनता और चञ्चलता का नाश होता है; परंतु केवल जानकारी से वैसा नहीं होता। यही भाव दिखलाने के लिये ज्ञान से ध्यान को श्रेष्ठ बतलाया गया है। - ↑ ग्यारहवें श्लोक में जो ‘सर्वकर्मफलत्याग’ का स्वरूप बतलाया गया है, उसी का वाचक ‘कर्मफलत्याग’ है। ऊपर बतलाया हुआ ध्यान भी परमात्मा की प्राप्ति में सहायक है; परंतु जब तक मनुष्य की कामना और आसक्ति का नाश नहीं हो जाता, तब तक उसे परमात्मा की प्राप्ति सहज ही नहीं हो सकती। अत: फलासक्ति के त्याग से रहित ध्यान परमात्मा की प्राप्ति में उतना लाभप्रद नहीं हो सकता, जितना कि बिना ध्यान के भी समस्त कर्मों में फल और आसक्ति का त्याग हो सकता है
- ↑ इस श्लोक में अभ्यासयोग, ज्ञानयोग, ध्यानयोग और कर्मयोग का तुलनात्मक विवेचन नहीं है; क्योंकि उन सभी साधनों में कर्मफलरूप भोगोंकी आसक्ति का त्यागरूप निष्कामभाव अंतर्गत है। अत: उनका तुलनात्मक विवेचन नहीं हो सकता। यहाँ तो कर्मफल के त्याग का महत्त्व दिखलाने के लिये अभ्यास, ज्ञान और ध्यानरूप साधन, जो संसार के झंझटों से अलग रहकर किये जाते हैं और क्रिया की दृष्टि से एक की अपेक्षा दूसरा क्रम से सात्त्विक और निवृत्तिपरक होने के नाते श्रेष्ठ भी हैं, उनकी अपेक्षा कर्मफल के त्याग को भाव की प्रधानता के कारण श्रेष्ठ बतलाया गया है। अभिप्राय यह है कि आध्यात्मिक उन्नति में क्रिया की अपेक्षा भाव का ही अधिक महत्त्व है। वर्ण-आश्रम के अनुसार यज्ञ, दान, युद्ध, वाणिज्य, सेवा आदि तथा शरीर-निर्वाह की क्रिया; प्राणायाम, स्तोत्र-पाठ, वेद-पाठ, नाम-जप आदि अभ्यास की क्रिया; सत्संग और शास्त्रों को द्वारा आध्यात्मिक बातों को जानने के लिये ज्ञानविषयक क्रिया और मन को स्थिर करने के लिये ध्यानविषयक क्रिया-ये उत्तरोतर श्रेष्ठ होने पर भी उनमें से वहीं श्रेष्ठ है, जिस के साथ कर्मफल का त्यागरूप निष्कामभाव है; क्योंकि निष्कामभाव से परमात्मा की प्राप्ति होती है, अत: कर्मफल का त्याग ही श्रेष्ठ है; फिर चाहे वह किसी भी शास्त्रसम्मत क्रिया के साथ क्यों न रहे, वही क्रिया दिखने में साधारण होने पर भी सर्वश्रेष्ठ हो जाती है।
- ↑ महाभारत भीष्म पर्व अध्याय 36 श्लोक 12-16
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| गीता के माहात्म्य का वर्णन
भीष्मवध पर्व
युधिष्ठिर का भीष्म, द्रोण आदि से अनुमति लेकर युद्ध हेतु तैयार होना
| कौरव-पांडवों के प्रथम दिन के युद्ध का प्रारम्भ
| उभय पक्ष के सैनिकों का द्वन्द्व युद्ध
| कौरव-पांडव सेना का घमासान युद्ध
| भीष्म के साथ अभिमन्यु का भयंकर युद्ध
| शल्य द्वारा उत्तरकुमार का वध और श्वेत का पराक्रम
| विराट के पुत्र श्वेत का महापराक्रम
| भीष्म द्वारा श्वेत का वध
| भीष्म का प्रचण्ड पराक्रम तथा प्रथम दिन के युद्ध की समाप्ति
| युधिष्ठिर की चिंता और श्रीकृष्ण द्वारा उनको आश्वासन
| धृष्टद्युम्न का उत्साह और क्रौंचारुण व्यूह की रचना
| कौरव सेना की व्यूह रचना
| कौरव-पांडव सेना में शंखध्वनि और सिंहनाद
| भीष्म और अर्जुन का युद्ध
| धृष्टद्युम्न और द्रोणाचार्य का युद्ध
| भीमसेन का कलिंगों और निषादों से युद्ध
| भीमसेन द्वारा शक्रदेव और भानुमान का वध
| भीमसेन द्वारा कई गजराजों और केतुमान का वध
| भीमसेन द्वारा कौरव सेना के असंख्य सैनिकों का वध
| अभिमन्यु और अर्जुन का पराक्रम तथा दूसरे दिन के युद्ध की समाप्ति
| कौरव-पांडवों की व्यूह रचना
| उभय पक्ष की सेनाओं का घमासान युद्ध
| पांडव वीरों का पराक्रम और कौरव सेना में भगदड़
| दुर्योधन और भीष्म का संवाद
| भीष्म का पराक्रम
| कृष्ण का भीष्म को मारने के लिए उद्यत होना
| अर्जुन द्वारा कौरव सेना की पराजय और तीसरे दिन के युद्ध की समाप्ति
| कौरव-पांडव सेनाओं का व्यूह निर्माण
| भीष्म और अर्जुन का द्वैरथ युद्ध
| अभिमन्यु का पराक्रम
| धृष्टद्युम्न द्वारा शल के पुत्र का वध
| धृष्टद्युम्न और शल्य आदि दोनों पक्ष के वीरों का युद्ध
| भीमसेन द्वारा गजसेना का संहार
| भीमसेन का पराक्रम
| सात्यकि और भूरिश्रवा की मुठभेड़
| भीमसेन और घटोत्कच का पराक्रम
| कौरवों की पराजय तथा चौथे दिन के युद्ध की समाप्ति
| धृतराष्ट्र-संजय प्रसंग में दुर्योधन का भीष्म से पांडवों की विजय का कारण पूछना
| भीष्म का ब्रह्मा द्वारा की हुई भगवत-स्तुति का कथन
| नारायणावतार श्रीकृष्ण एवं नरावतार अर्जुन की महिमा का प्रतिपादन
| भगवान श्रीकृष्ण की महिमा
| ब्रह्मभूतस्तोत्र तथा श्रीकृष्ण और अर्जुन की महत्ता
| कौरवों द्वारा मकरव्यूह तथा पांडवों द्वारा श्येनव्यूह का निर्माण
| भीष्म और भीमसेन का घमासान युद्ध
| भीष्म, अर्जुन आदि योद्धाओं का घमासान युद्ध
| कौरव-पांडव सेनाओं का परस्पर घोर युद्ध
| कौरव-पांडव योद्धाओं का द्वन्द्व युद्ध
| भूरिश्रवा द्वारा सात्यकि के दस पुत्रों का वध
| अर्जुन का पराक्रम तथा पाँचवें दिन के युद्ध की समाप्ति
| पांडवों द्वारा मकरव्यूह तथा कौरवों द्वारा क्रौंचव्यूह का निर्माण
| धृतराष्ट्र की चिन्ता
| भीमसेन, धृष्टद्युम्न तथा द्रोणाचार्य का पराक्रम
| उभय पक्ष की सेनाओं का संकुल युद्ध
| भीमसेन के द्वारा दुर्योधन की पराजय
| अभिमन्यु आदि का धृतराष्ट्रपुत्रों के साथ युद्ध तथा छठे दिन के युद्ध की समाप्ति
| भीष्म द्वारा दुर्योधन को आश्वासन
| कौरव-पांडव सेनाओं का मण्डल और वज्रव्यूह बनाकर भीषण संघर्ष
| श्रीकृष्ण और अर्जुन से डरकर कौरव सेना में भगदड़
| द्रोणाचार्य और विराट का युद्ध तथा विराटपुत्र शंख का वध
| शिखण्डी और अश्वत्थामा का युद्ध
| सात्यकि द्वारा अलम्बुष की पराजय
| धृष्टद्युम्न और दुर्योधन तथा भीमसेन और कृतवर्मा का युद्ध
| इरावान द्वारा विन्द-अनुविन्द की पराजय
| भगदत्त द्वारा घटोत्कच की पराजय
| मद्रराज पर नकुल और सहदेव की विजय
| युधिष्ठिर द्वारा राजा श्रुतायु की पराजय
| महाभारत युद्ध में चेकितान और कृपाचार्य का मूर्छित होना
| भूरिश्रवा से धृष्टकेतु तथा अभिमन्यु से चित्रसेन आदि की पराजय
| सुशर्मा आदि से अर्जुन का युद्धारम्भ
| अर्जुन का पराक्रम और पांडवों का भीष्म पर आक्रमण
| युधिष्ठिर का शिखण्डी को उपालम्भ
| भीमसेन का पुरुषार्थ
| भीष्म और युधिष्ठिर का युद्ध
| धृष्टद्युम्न के साथ विन्द-अनुविन्द का संग्राम
| द्रोण आदि का पराक्रम और सातवें दिन के युद्ध की समाप्ति
| व्यूहबद्ध कौरव-पांडव सेनाओं की रणयात्रा
| व्यूहबद्ध कौरव-पांडव सेनाओं का घमासान युद्ध
| भीष्म का रणभूमि में पराक्रम
| भीमसेन द्वारा धृतराष्ट्र के आठ पुत्रों का वध
| दुर्योधन और भीष्म का युद्ध विषयक वार्तालाप
| कौरव-पांडव सेना का घमासान युद्ध और भयानक जनसंहार
| इरावान द्वारा शकुनि के भाइयों का वध
| अलम्बुष द्वारा इरावान का वध
| घटोत्कच और दुर्योधन का भयानक युद्ध
| घटोत्कच का दुर्योधन एवं द्रोण आदि वीरों के साथ युद्ध
| घटोत्कच की रक्षा के लिए भीमसेन का आगमन
| भीम आदि शूरवीरों के साथ कौरवों का युद्ध
| दुर्योधन और भीमसेन तथा अश्वत्थामा और राजा नील का युद्ध
| घटोत्कच की माया से कौरव सेना का पलायन
| भीष्म की आज्ञा से भगदत्त का घटोत्कच से युद्ध हेतु प्रस्थान
| भगदत्त का घटोत्कच, भीमसेन और पांडव सेना के साथ युद्ध
| इरावान के वध से अर्जुन का दु:खपूर्ण उद्गार
| भीमसेन द्वारा धृतराष्ट्र के नौ पुत्रों का वध
| अभिमन्यु और अम्बष्ठ का युद्ध
| युद्ध की भयानक स्थिति का वर्णन और आठवें दिन के युद्ध की समाप्ति
| दुर्योधन की शकुनि तथा कर्ण आदि के साथ पांडवों पर विजय हेतु मंत्रणा
| दुर्योधन का भीष्म से पांडवों का वध अथवा कर्ण को युद्ध हेतु आज्ञा देने का अनुरोध
| भीष्म का दुर्योधन को अर्जुन का पराक्रम बताना और भयंकर युद्ध की प्रतिज्ञा
| दुर्योधन द्वारा भीष्म की रक्षा की व्यवस्था
| उभयपक्ष की सेनाओं की व्यूह रचना तथा घमासान युद्ध
| विनाशसूचक उत्पातों का वर्णन
| अभिमन्यु के पराक्रम से कौरव सेना का युद्धभूमि से पलायन
| अभिमन्यु तथा द्रौपदी के पुत्रों का अलम्बुष से घोर युद्ध
| अभिमन्यु द्वारा अलम्बुष की पराजय
| अर्जुन के साथ भीष्म का युद्ध
| कृपाचार्य, द्रोणाचार्य तथा अश्वत्थामा के साथ सात्यकि का युद्ध
| द्रोणाचार्य और सुशर्मा के साथ अर्जुन का युद्ध
| भीमसेन द्वारा रणभूमि में गजसेना का संहार
| कौरव-पांडव उभय पक्ष की सेनाओं का घमासान युद्ध
| रक्तमयी रणनदी का वर्णन
| अर्जुन द्वारा त्रिगर्तों की पराजय
| अभिमन्यु से चित्रसेन की पराजय
| सात्यकि और भीष्म का युद्ध
| दुर्योधन द्वारा दु:शासन को भीष्म की रक्षा का आदेश
| शकुनि की घुड़सवार सेना की पराजय
| युधिष्ठिर और नकुल-सहदेव के साथ शल्य का युद्ध
| भीष्म द्वारा पराजित पांडव सेना का पलायन
| भीष्म को मारने के लिए कृष्ण का उद्यत होना
| अर्जुन द्वारा उद्यत हुए कृष्ण को रोकना
| नवें दिन के युद्ध की समाप्ति
| कृष्ण व पांडवों की गुप्त मंत्रणा
| कृष्णसहित पांडवों का भीष्म से उनके वध का उपाय पूछना
| उभयपक्ष की सेना का रण प्रस्थान व दसवें दिन के युद्ध का प्रारम्भ
| शिखण्डी को आगे कर पांडवों का भीष्म पर आक्रमण
| शिखंडी एवं भीष्म का युद्ध
| भीष्म-दुर्योधन संवाद
| भीष्म द्वारा लाखों पांडव सैनिकों का संहार
| अर्जुन के प्रोत्साहन से शिखंडी का भीष्म पर आक्रमण
| दु:शासन का अर्जुन के साथ घोर युद्ध
| कौरव-पांडव पक्ष के प्रमुख महारथियों के द्वन्द्वयुद्ध का वर्णन
| द्रोणाचार्य का अश्वत्थामा को अशुभ शकुनों की सूचना देना
| द्रोणाचार्य का अश्वत्थामा को धृष्टद्युम्न से युद्ध करने का आदेश
| कौरव पक्ष के दस महारथियों के साथ भीम का घोर युद्ध
| कौरव महारथियों के साथ भीम और अर्जुन का अद्भुत पुरुषार्थ
| भीष्म के आदेश से युधिष्ठिर का उन पर आक्रमण
| कौरव-पांडव सैनिकों का भीषण युद्ध
| कौरव-पांडव महारथियों के द्वन्द्वयुद्ध का वर्णन
| भीष्म का अद्भुत पराक्रम
| उभय पक्ष की सेनाओं का युद्ध तथा दु:शासन का पराक्रम
| अर्जुन के द्वारा भीष्म का मूर्च्छित होना
| भीष्म द्वारा पांडव सेना का भीषण संहार
| अर्जुन का भीष्म को रथ से गिराना
| शरशय्या पर स्थित भीष्म के पास ऋषियों का आगमन
| भीष्म द्वारा उत्तरायण की प्रतीक्षा कर प्राण धारण करना
| भीष्म की महत्ता
| अर्जुन द्वारा भीष्म को तकिया देना
| उभय पक्ष की सेनाओं का अपने शिबिर में जाना एवं कृष्ण-युधिष्ठिर संवाद
| अर्जुन द्वारा भीष्म की प्यास बुझाना
| अर्जुन की प्रसंशा कर भीष्म का दुर्योधन को संधि के लिए समझाना
| भीष्म और कर्ण का रहस्यमय संवाद
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